1396736182 mail-b 1396106726 vkontakte 1396106806 facebook 1396106811 twitter

О путешествии из пещер в философию

Автор: Бикчурин Дамир (13-200 ИСФ) Фото: Иван Бандеров Дата: . Опубликовано в Тема

Способны ли мы мыслить за гранью возможного, понимая свои фантазии, мечты, грезы. Вернее сказать – мысли, которые мы хотим воплотить в жизнь...

 ... которые внушаются нам с появлением опыта, который мы постигаем с каждой секундой нашей деятельности, имея за плечами уже какой-либо опыт, который заставляет нас прогрессировать и стремиться к реализации мечты. Ну или хотя бы приближению к ней. В известном мифе о пещере, Платон предложил следующее: давайте представим группу людей, которые с самого рождения прикованы в пещере, лицом к стене, и все, что они видят, это тени предметов на фоне костров позади них, но поскольку узники не видели настоящих предметов, им кажется, что тени – реальны, и на протяжении долгого времени заточения их разум будет укреплять то знание, что существующие тени, есть единственное и правильное, что окружает их, а поскольку кроме пещеры они не видели вообще ничего, то можно предположить, что их мыслительная деятельность, рефлексия, просто-напросто не работает в плане созерцания и созидательности, именно из-за отсутствия рассуждения, и широты взглядов. А если освободить одного из узников? Сможет ли узник, посмотрев на тень предмета и на сам предмет, сказать точно: что имитация, а что нет? Более того, если выпустить его на волю, где он впервые увидит природу окружающего мира, которую он раньше никогда не видел, не сойдет ли с ума бывший узник от удивления и недоверия к реальности, ко всему что он впервые видит? Согласно Платону, абсолютная реальность – это вечный и не меняющийся мир форм, а наш мир – это мир постоянных изменений, в котором все становится чем-то новым. Но что если узревший истину узник вернется к своим собратьям? Наиболее вероятно, что его примитивные друзья отвернутся от него как от еретика и иноверца, а может и убьют. Таковы оковы восприятия окружающей действительности, и со временем они становятся прочны и легко внушаемы, потому что люди слабы и покоряются ограничениям, находят им применение,ибо не в силах влиять на Вселенную, и живут с ними подобно тому,как актер играет на сцене, понимая, что он не персонаж, а его имитация; осознание, что наша жизнь – игра.

Идем дальше: наш узник не вернулся в пещеру, не сошел с ума, и принял искомый мир за истину, но с течением времени, и будучи знакомый с опытом жизни в пещере, он задает вопрос: "Могу ли я ошибаться, считая, что виденное мною не обман? Могу ли быть вообще хоть в чем-то уверенным?" Мы можем отправить нашего героя во Францию XVII века и познакомить с философом Рене Декартом, отцом современной философии и автором метода радикального сомнения. Декарт подверг сомнению абсолютно все существующее и вывел постулат, что для непоколебимой уверенности, все ложное должно быть удалено, ну а чтобы выявить ложь, сомневаться надо во всем, что подвержено сомнению. И в самом деле, сомнению мы можем подвергнуть все, это зависит от силы желания и глубины исследования вопроса, ведь даже информации, исходящей от органов чувств Декарт не доверял, как пример: палка, окунутая в воду, визуально-то она согнется, а на деле и на ощупь будет ровной, следовательно, одно из чувств нас обманывает. Все это приведет нашего героя к тому, что он решит, что может вообще не существовать, раз его собственные органы чувств не могут верно проинформировать об окружающей действительности, и соответственно они, а значит и он,могут быть ложными. Однако Декарт нашел стержень осмысленности нашей жизни: мы должны существовать, чтобы нас могли обманывать, и мы должны существовать, чтобы испытывать сомнение в собственном существовании. Отсюда знаменитое:" Cogito Ergo Sum – Мыслю, следовательно, существую". Но кто сказал, что данная формулировка не может быть ложной в силу того, что нам запросто могли внушить ее те, кто стремятся скрыть истину?

Наш бедный узник, наверное, решил, что зря покинул пещеру и,не понимая, чему верить, задумался о смысле свободы, которую он получил и которая довела его до этого. Навстречу к нашему герою прибывает французский экзистенциалист XX века, Жан-Поль Сартр, который, сложив в трубочку статью "Экзистенциализм – это гуманизм", объясняет ему на пальцах, что все люди обречены на свободу, потому что существование предшествует сущности, более детально: человек вначале существует, а уже затем свободно формирует себя через решения, поступки. Абсолютная же свобода пугает всех, мы всегда будем находить в себе чувства изоляции и отчаяния; по большому счету, это связано с жестокой реальностью: что быть может никакого Бога нет, как нет судьбы и любой другой высшей силы, а это прямиком относит нас к осознанию той ответственности, которая заставляет нас отвечать за то, кем мы станем. Конечно, мы приспособились обманывать себя, прикидываясь несвободными в тех или иных случаях, чтобы облегчить себе участь и отказаться от бремени выбора, но разве решение не решать не будет решением, и наглядным примером той свободы что позволяет нам делать выбор: отказаться от него или же принять.

Наш узник в печали: что если один неверно сделанный выбор изменит далеко не в лучшую сторону его жизнь? На всех парах Фридрих Ницше прямиком с XIX века присоединяется к беседе и добавляет, что время циклично, оно замыкается на себе снова и снова, подобно Уроборос, кусающей себя за хвост змее, и те поступки, которые люди когда-то совершали в прошлом, им суждено либо повторить, либо на сей раз поступить по-другому, так что история имеет свойство как повторяться, так и снова давать шанс свободным homosapiens, а человек в силу своей глупости повторять свои же ошибки. Концепцией вечного возвращения Ницше считал формой человеческого величия, испытанием воли человека, понимающего, что существование – это бесконечное страдание, и что мир жесток, а Вселенной нет никакого дела до человечества, а потому наши страдания совершенно бесполезны, ведь оказавшись перед жестокой реальностью люди склонны впадать в уныние и, испытывая отчаяние, по обыкновению ищут виновных, стремятся отомстить за свою участь. Однако никакая месть не отменит неизбежность страданий и смерти, а потому только свободный от бессмысленных эмоций человек сможет продемонстрировать такую силу воли перед лицом нигилистического, жестокого, несправедливого мира, которая покажет насколько он достиг высот ницшеанского сверхчеловека, что он настолько силен, что способен улыбаться страданиям, и любит жизнь за ее красоту и ужасы. Проще говоря, это – принятие жизни такой, какая она есть. Ну и как прожить жизнь так чтобы захотелось повторить каждый ее момент бесконечно? Проще прыгнуть под поезд - проскользнуло в голове бывшего узника. Но "Совесть Запада" в лице франко-алжирского философа XX века Альбера Камю уже спешила его разубедить.

Итак, почему некоторые люди кончают жизнь самоубийством? Камю полагал, что жизнь лишена вообще какого-либо смысла, она абсурдна, а человечество существует в вялой непрестанной борьбе между ожиданиями, реальностью, и тем, что отвлекает от реальности. Идеалы, к которым стремится человек противопоставляются реальному положению дел, что в конечном итоге приводит к обыденности, повседневности, в такие моменты Вселенная демонстрирует свое безразличие к твоим личным целям. Камю приводил за пример "Миф о Сизифе", согласно которому,Сизиф был проклят Богами, поскольку считал себя милосерднее их, и в наказание был обречен всю вечность вкатывать на гору камень,который неизбежно скатывался в самый низ,едва Сизиф достигал вершины, подобно этому наша жизнь лишена всяческой цели, у нее нет определенного предназначения, собственно на понимание этого мы и обречены.Но суицид – это не выход, поскольку он лишь отвергает проблему, а не решает ее. Возможный выход, как считал Камю - принятие реальности за абсурд, надо восторгаться, упиваться ею, взбунтоваться против своей обреченности и ничтожности перед Вселенной, перед роком, перед судьбой. Творить искусство, которое отражает человеческое бытие, принимать сознательные решения, ему вторит Мартин Хайдеггер, родом из Германии XX века, предлагая быть аутентичным, понимать себя одновременно как что-то существующее и потенциально несуществующее: не позволять социуму сформировать себя, и прежде всего осознавать свое существование, свою смертность, как свое собственное и ничье большее.
ИТОГ: Для каждого он свой...

Бикчурин Дамир, 13.3-200, ИСФН